正文 89婚前恐惧症

    人类不仅是诸负元由之向世界显露的存在物（eing）,并且能够在有关于他自己的事情上采取否定性的（negative）态度。在导论上我们曾界定意识为"一种存在物，它的本性乃是去质询其本身的存在,这个存在包含着一种异于它自己本身的存在。"现在我们已经审查过"质询"的意义，因之我们可以代以这样的公式："意识是一种存在物，它的本性是去意识它自己的是之非是。"

    患者显示出敌意,拒绝说话,对于他的梦做虚假的报告,有时甚至自己完全脱离心理分析治疗的路途。他自己之中究竟是哪一部分在做这种抗拒？这是一个很微妙的问题。

    就以"自我"为有意识的诸事实之整体而言，作这种抗拒的不可能是"自我"；"自我"不能猜疑到精神医生已经接近目的,因为它同自己的反应之意义间的关系,完全和医生同意义之关系一样。至多，自我可以象一个心理分析的见证人一样，可能依照假说所能解释的主体事实的数量,来对假说之可靠性的程度认可。

    更且，这个可靠性对自我而言即使可能接近确定，但他不可能因之触怒，因为绝大部分的时间，是他以一种有意识的决心来追求心理分析治疗的。我们难道可以说是由于心理医生对于患者的日日揭发扰乱了他，以致他想躲避，而在同时又在自己眼前伪装着希望继续医疗吗？

    如此则不再能用潜意识来解释自我蒙骗；因为在这种状况下是完全有意识的，是完完全全意识到它的矛盾的。然而这种抗拒——对患者而言是秘密而深沉的——是来自遥远之处，它的根部正是深植于心理分析者所企图弄清楚的那事物本身之中。

    更且，将这种抗拒解释为是从心理分析者所希望弄明白的复合体而来亦是同样不可能的。如此的复合体不如说是心理分析者的合作者，因为它想在清晰的意识中表白自己，因为它愚弄监察官并且想逃脱它的监察。

    唯一可以安置患者之抗拒作用的层次是监察官。只有它能了解心理分析者的问题与揭露之意义——当心理分析者或多或少地接近它所压抑的真正驱使力——只有它了解，因为只有它知道被压抑的是什么东西。

    如果我们舍弃心理分析的词汇及它的唯物论的神话，我们就知道，监察官为了运用它的鉴别力，必定知道所压抑的是什么东西。事实上，如果我们把"压抑乃是许多盲目的力量之互相间的冲激"这类的比喻放弃，则我们就不得不承认，监察官必须做选择的工作，而为了选择，又必然知道它在如此做。

    不然它如何可能允许合法的冲动通过，如何会允许一些需要（如饥渴、睡眠）在清楚的意识中表白出来？我们如何可以了释它能够松弛它的监视，它甚至会被本能的掩饰所欺骗？然而仅只辨别出受谴责的驱使力是不够的；它必然同样了解它们是要被压抑的，而这至少意含着它对它的行为有所知晓。

    总之一句话，如果监察官只能分辨出哪些冲动是需被压抑的，却不意识到对它们的分辨，这如何可能呢？我们如何想象一个知的行为，而它自身对自己的知是不知的呢？知就是知道自己知，艾伦（alain）曾如此说。

    让我们更进一步：一切知皆是对于知之意识。因此，患者的抗拒，意含着监察官对它所压抑的东西有所认知，意含着对心理分析者的问题所导向的目的有所了解，并且意含着一种综合行为，由此行为它可以对它所压抑的复合体之真象以及指向它的心理分析假说加以比较。这些不同的作用逆转来又意含着这个监察官是意识（到）自身。

    然而监察官的自我意识是何种型态呢？它必然是意识到驱使力被压抑之意识，然而它之如此意识它只是为了不意识它。如果监察官不是在自我蒙骗又能如何解释呢？

    心理分析未曾为我们获得任何东西，因为为了克服自我蒙骗，它在潜意识与意识之间建立了一个自动的自我蒙骗意识。建立一种真正的双重性甚至三重性（es，ich，ueerich，三者通过监察官来表现它们自己），这种努力，到最后仅变成了有名无实的术语。

    对自己隐瞒某些事物，这一反身观念，其本质中即意含着一个同一的心理机构，结果，也就意含着这同一心理机构中有着双重行为，一方面是意图将隐藏之物指出，另一方面却又压抑它，伪装它。

    这两种行为互为表里；这即是说，在它的存在之中包含着对方的存在。以监察官为假说，来区分意识与潜意识，心理分析并未能分解前述行为的两个层次，因为力比多（liid）是一种盲目的欲求，它要求有意识的表现，而有意识的现象又是一种消极的、经过伪装而后表现出来的结果。心理分析学所做的，仅是把压抑和吸收的双重行为安置在监察官这一关卡上。

    更且，关于全体现象之统一（对驱使力之压抑，它伪装自己，并以象征的形象"通过"），以及在其不同层次之间建立符合理解的关连，问题仍然存在。被压抑的驱使力之伪装它自己必然包括着以下的意义：1．意识到被压抑，2．意识到它之所以被驳回是因为它是它自己的样子，3．伪装投射。这种使驱使力本身被伪装的装饰行为，没有任何浓缩论或转嫁论可以加以解释，因为对伪装的步骤之描绘，仍旧隐含着想象从它的目的上去了解它。

    同样，设若意识未在监察官的范围之外，包含对既渴望又被禁止的目的之半透明的了解，则伴随着驱使力之象征性的与有意识的满足而产生的痛苦与乐趣，我们又何以解释呢？由于摈弃心理上有意识的统一性，佛洛依德不得不在每个地方都运用一种魔术性的连结，以便使距离遥远的诸种现象越过中间许多阻碍，连结在一起，这正象是交感魔术连结起被魔术所咒的人与他的蜡像。

    潜意识的驱使力（trie）经由魔术而被赋予"被压抑"、"被谴责"的性格，这种性格完全浸透了驱使力，染色了它，并且魔术性地激起它的象征行为。同样，有意识的现象也完全被它的象征意义所染色——尽管它自己不能在清晰的意识中了解这种意义。

    除却原则上的弱点，这种魔术性的解释仍旧不能避免两种互相的矛盾，互为表里又互相毁灭的东西之共同存在——它们存在于潜意识阶层。这一种学说的提倡者把自我蒙骗"实体化"了，但并未曾逃脱它。

    维也纳的心理学家斯提克（steel）之脱离心理分析传统，原因就在此处。他在"女性不感症"一书中写道："每次当我能够做足够的观察时，我都确定精神病的症结是意识的。"

    此外，在他的作品中，他报告了一些病学理上自我蒙骗的个案，而这是佛洛依德的学说所不能解释的。譬如说，有一种现象，由于婚姻的不忠实，妇女们会得不感症；这种情况是，她们自己隐藏的并非沉入黑暗中的复合体，而是那些在客观上可以发现得出来的行为动作，这些动作，当她们去实行时，自己是不会不知道的。事实上，有些做丈夫的常常向斯提克说，他们的太太有明显的享乐表现，然而这些太太当被问及的时候，却严厉否认。

    在此，我们发现到一种分离类型。斯提克所能供给的质料告诉我们，这些病理学上不感症的妇人，故意使自己分离于她们所惧怕的乐趣；有许多例子说明，在性行为的时候，她们把念头转向日常杂物，算她们的家务，这能够说她们是无意识吗？然而一个将自己同自己所经历的乐趣做如此分离的不感症妇人，并非讽嘲性地和彻底地同自己一致；她之所以如此，乃是为了向自己证明自己不感。

    事实上我们必定会碰到这种自我蒙骗的现象，因为用之以使自己在所经历的乐趣中不在现场的努力，正意含着对这种乐趣的承认，以便否认它。然而如此我们已不在心理分析的范围内。

    潜意识的方法，一方面，由于破除了心理的统一，它无法解释在一开始它要解释的东西；另一方面，自我蒙骗的行为有无限的型些行为明显地摈弃这种解释，因为在本质上它们就意含着它们唯有在意识的半透明状态才能出现。我们发现，对我们所意图解决的问题我们尚未触及。