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第四章 不违圣教信受奉行（第1页）

第四章不违圣教信受奉行

各发愿言：“我等从今尽未来际，宁碎此身犹如微尘，经百千劫，誓不违于如来圣教；宁以铁钩拔出其舌，长有由旬，铁犁耕之，血流成河，经百千劫，誓不违于如来圣教；宁以百千刀轮，于自身中，自由出入，誓不违于如来圣教；宁以铁网周匝缠身，经百千劫，誓不违于如来圣教；宁以剑碓斩碎其身百千万段，皮肉筋骨悉皆零落，经百千劫，终不违于如来圣教。”

大家都悲泣得无法自已，纷纷想要发言。

“我等从今尽未来际，宁碎此身犹如微尘，经百千劫，誓不违于如来圣教”。在座的弟子们各自发愿：“我们听佛陀说法之后，每个人都深受感动，因此，从今天开始到未来永远永远的时间，即使每生每世都粉身碎骨，遭受再多的苦难或身‘心的痛苦，也绝对不违背如来的教法。”·

凡夫之所以造业，都是因为一念心。佛陀出现在人间，就是要调伏众生的凡夫心，不过究竟有多少人能真正得一善法而拳拳服膺呢?又有几个人听完话后，能感动得彻底改过?改过之后，又有多少人能长久维持当初那一念感动?

我们应该要有“得一善法而拳拳服膺”的心念，应该学习古修行者“誓不违于如来圣教”的精神。

有个故事说：有位满腹学问的博士买了一只驴子，付了钱之后，突然想到不妥当：“现在我付钱给他，万一有一天我把驴子牵回去之后，他又要来把它带回去，那我岂不是一点保障都没有?”因此他向卖驴子的人说：“我们应该来立个契约，证明你收钱、我牵驴。”卖主听了认为有理，就对他说：“好吧!可是我不认识字，就由你写吧!”

博士买了一只驴子，竟然写了三大张纸的内容。卖主不识字，把这些内容拿去请一位商人看，商人看了，发现从头到尾都没有提到：我付给你多少钱、你的驴子我牵回去等字句，尽是写些卖主为什么要卖，’博士为什么需要买之类的文字。这位卖主心想，为什么纸上不写简单些，就写某年某月某日，你付多少钱，买我的一头驴子就可以了。．

这个故事就是“博士买驴，三纸无驴”。不认识字的人三两句话就可以把重点说出来，交代得清清楚楚。而满腹经纶的博士，却在三张密密麻麻的内容中，表达不出一句适用的话。·

我们若执著于在文字相，就如“博士买驴”啊!谈了一辈子佛法的人，有些人到最后却很惶恐，不知什么是佛法?我们一辈子都跟随着法师学法，但如果在待人接物上没有一句自己可以受用的，如此的文字相又有什么用呢?无法圆融人事，这样的道理就有缺陷，也无法称为圆融的道理。

学佛并不是要钻入经藏，遗世而独立，重要的是能在日常生活中普遍地奉行，每个人听了教法之后，要发愿即使粉身碎骨，也要生生世世奉行，绝对不违背佛陀的教法。否则，佛菩萨即使再慈悲，哭干了眼泪，对众生还是无可奈何啊!

“誓”是表示立愿的意思，而且是很坚定的志愿，并不是嘴巴说说而已。释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上立誓：“我坐在这里，如果无法体悟宇宙真理，决不离开此树下。”这也是立“誓”啊!

“尽未来际，宁碎此身，犹如微尘，经百千劫”。这样长久的时间、这样坚决的志愿，绝对不会半途而废。

其实修行并不困难，难的是不肯痛下决心戒除习气，以为今天错了，明天不要错就好，明天犯错了，后天不犯就好……日复一日，永远还有犯错的时候，所以凡夫永远都没办法成圣成贤。

我们学佛，一定要学到“不贰过”。凡夫犯错是难免的，因为我们已经把所有的烦恼布满心地。

大地中不知多久以前就埋了种子，各种不同的种子在不同的季节中生长。大地就如同人的心地，烦恼就如同种子，所有的烦恼，因缘成熟时即会现前。我们常说凡夫心很狭窄，只有遇到和他投缘的人，他的心量才会放宽，愿意为对方付出，但这不是彻底的慈悲，因为他的付出因人而异，还对某些人不能容纳、对某些人斤斤计较。当他对某个人无法投缘对机时，烦恼就会现前。，心中的无明草就长出来了。

学佛的人应自我警惕：把大地当成心地，土地上的杂草我们都要拔除了，何况是心中的革呢?地上的革你不去拔，还会有其他人去拔；但心地的无明草自己不拔除，则无人可以代劳。所以我们应该好好反观自省，拔除自己的心草。我们烦恼的种子就像大地中隐藏的杂草种子，修行无非就是在拔除自己心中的无明草。

总而言之，必须时时照顾好我们心地的种子。心地的杂草不要让它长出来；要避免心地长杂革，就必须去掉烦恼，烦恼的种子如果拔除了，自然心地就是一片清净油绿，如此才是真正不违如来圣教。

佛弟子真正要报父母恩而行大孝，就必须从奉持如来的教法开始，如来的教法不只是报父母恩，也要报四重恩——除了对我们有生育、养育、教育、关心、爱护的父母恩外，还有众生恩、师长恩、三宝恩，合称四重恩。

要发挥良能，需要教育，教育分两种，一种是世间法，一种是出世间法。

世间法如现在所办理的学校教育，聘请老师来教授学识技能及培养人们知恩知礼的常识。但现在的社会，有很多老师在教育孩子时都会教他们要有爱心，要孝顺父母，不是自己的东西不要占为已有……这些道理他都会说，可是却不一定能以身作则。所以社会教育会有偏差，很重要的因素之一，是因为教人者无法教育自己。

另外的一种教育是出世的教育，佛法的教育是出世法，我们要实行出世精神，必定要打好入世的基础——行为光明正大就是基础。“人”如果都做不好了，要成“佛”做“菩萨”，那是不可能的。这就如同我们要入学一样，国中基础没打好，考高中就很困难；念高中时如果不用功，上大学则比登天还难。既然大学考不上，要想当博士、教授就更不可能了。

以出世的精神，做入世的事业，这是佛陀生生世世不舍娑婆，不断倒驾慈航来人间的目的，所以称佛陀为娑婆教主。大家不要以为只有两千多年前的悉达多太子成圣成佛而已，其实在这之前，佛已经在人间来回无

数劫了。

《法华经》中说得很清楚，两千多年前，佛陀去而复返，虽然只活了八十年的寿命就示灭了，其实他这一段人生的过程，也只不过是示现给大家看，让大家了解他虽然身为太子，在荣华富贵当中，却能体会富贵、名利如浮云，心心念念都系在苦难众生的身上。

众生最可怜的就是生活于颠倒、烦恼之中，因此佛陀放弃名利地位，以身作则，教人们不要贪、不要斗，要看清人生本来就是无常的，这是一种以身作则的教育。甚至他现比丘相让我们了解，人生就是因为一分痴迷情爱，所以常常过着愚痴懵懂的生活，永远堕落在六道的漩涡当中。佛陀视怨亲皆平等，辞亲割爱现出家相以度众生，这也是佛陀用自身来教育我们。

佛陀到八十岁示灭，就是要向大家宣告：佛和大家一样都是平常人，同样是父母所生的身体，同样必须依赖社会人群生活，只不过思想和看法跟一般人不同。一般人的思想，只是注意自己家庭中的几个成员而已，只放在父母、子女、家庭、名利上面，所以有时不免争取、搏斗；而佛陀的心是投注在众生群中，并不断地付出。佛陀抱着这种态度在世间生活，经过了八十年的时间，跟一般人一样会老、会病、也会死。这就是佛陀在平凡中现出他的不平凡，也是在不平凡的超然思想中，现出与众生同等平常的人生，这就是佛陀的身教，教我们要把人做好，然后提升思想、生活、智慧，这就是出世的教育。

如来的教育是这么超然，我们应该拳拳服膺，除了报师长之恩外，还要报三宝恩。如果没有三宝引导，我们的心就无法解脱，只不过在社会上学到功利竞争，无法启发我们的良知，真正发挥良能，所以我们还要报三宝恩。

父母给予子女的爱实在很多，子女应如何报答父母恩呢?佛陀讲说种种方法，除了物质孝养之外，还要从内心由衷地恭敬；除了在身行与心念对父母付出之外，更要普遍施大爱于大地众生，并且要供养三宝，不论是今生或未来世，都要有奉行圣教的心念。

“宁以铁钩，拔出其舌，长有由旬，铁犁耕之，血流成河，绎百千劫，誓不违于如来圣教”。发愿修行者，应该修身、口、意三业以报父母恩。

有些人会感觉自己好像运气特别差，做事时常遇到许多障碍，其实这些障碍都是自找的。一个人如果在过去生中曾造口业，今世所听的杂音就会很多；在今生如果不小心说了不好听的话，也会惹来很多的是非。

学佛的人要修正语业，所谓“正语”，也就是要说真正的话、实在的话、诚恳的话。假如有人要我们帮他说些不实在的话，我们宁可口含铁丸，也不说一句不实之语，意思也就是宁可受苦，也不去造业。

一个人的“业”存在于过去、现在、未来，现在的业是承过去的惑（无明——不透彻道理，不去实行道）而来。由于过去生在无明当中造了业，今世因缘成熟，而产生种种不如意的果报；也由于现在的不如意，又没有因缘接触正法，就会在业上加“惑”，惑中再造烦恼业，所以现前的业报实在令人可畏!

佛陀的过去生也曾有“惑”。《本生经》中引述，佛陀在未修行、末成佛前，也难免有烦恼和障碍。

佛陀在世时，社会的生活条件’不比现在。当初佛陀讲经的场地常常是在大自然的环境中，不论有多少人，只要有树荫的地方，大众围坐在一起，佛就开始说法了。

有一次，佛陀为了让听经的人都看得到他，所以坐在石头上，而弟子们全部席地而坐。佛陀一坐就是几个小时，等到讲完经要站起来时，因为腰背疼痛难当，竟然无法站立，只好又坐了下来!从他脸上的表情，弟子们可以体会到那分疼痛。

当时，舍利弗坐在最前面，他赶紧上前扶持佛陀站起来。佛陀脸上露出了安慰的微笑，意思也就是告诉弟子：“没事了，不要担心。”