正文 生命观和神迹
目录：最大与最小| 作者：黑色的眼睛| 类别：历史军事
很多人读《圣经》，第一关心的就是神迹的真假。对他们来说，如果神迹不符合他们的常识，就一切都不可信了。但人类的思维往往是一个自相矛盾的集合。我们若一定要坚持自己的思维，不放下内心的骄傲，很可能就因为自己的思维方式，堵死了接受上帝的路。
比方说，如果上帝派来的信使，腾云驾雾冲上前来，不介绍上帝是谁，不问人间疾苦，不治疗人内心的伤痛，不教导人如何互相关心和爱护，也不用各种深刻的话语向我们揭示真理，却上来就拿出一堆“神迹”来，让所有的人顶礼膜拜。那我们心中会怎么说呢？
我们定然会叹息道：“完了，生活已经这样艰难了，偏偏又撞上这么一个虚荣狂妄的‘神的使’来，让人口服心不服。冤枉啊！”。碰到一些有点血气的人，或许上来就会破口大骂，“老子就偏要进地狱！”。若上帝真的是这样的一个上帝，人类的一切冤屈，可真的是上天无路，入地“有门”了。
所以说那天李长老说了一句语重心长的话：“当上帝也很难啊！”。上帝显示神迹不是，上帝不显示神迹也不是。另外，我们也要深切地体会到，因为我们人类整体的罪，做人也真的很难啊。要让人能够回到上帝的怀中，真的要我们信徒付出真心的爱，才能将每一个失落的心，一点一点地找回来。有很多慕道友，生活上都很顺利，很难一下看到对上帝的需求。但他们有兴趣来到教会，真的是有追求，有心愿的。我们也一定要谦虚真诚地向他们传道，才能对得起他们这份追求。
那天有位新慕道友来到我们组，有点心急，上来就质疑《圣经》的神迹的真假。我自己在信教的过程中，也曾经效法美国《独立宣言》的起草托马斯.杰弗逊，相信耶稣是一个伟大的道德教师，却不相信《圣经》里记载的故事是真实的。在我看来，那些故事不过是在一个大家都信神的环境下，为了传播一种伟大的道德观编出来的。
最终，还是神怜悯了我，给了我拯救，多次向我显明了?的真实性。说来真的很惭愧，我立即就变成了前面说的那种“腾云驾雾”的“信使”，自以为是地要将自己经历过的一些“神迹”向别人传播。当然，钉子是碰了不少，也遇到不少怀疑的目光。所以这次我在给大家写一些分享的时候，尽管内心还是有一种想靠“神迹”给大家见证神的真实性的冲动，却还是按照《圣经》本身的次序，循序渐进地给大家解经。我相信解经到了一定程度，上帝的真实性就会通过上帝的话语自然地显露出来。
就请大家多一点耐心，让我通过解经，自然地将上帝在《圣经》中安排的一件神迹介绍给大家。
先将《创世纪》第四章和第五章原文摘录如下：
《创世纪》第四章该隐与亚伯
有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说：“耶和华使我得了一个男子。”又生了该隐的兄弟亚伯。
亚伯是牧羊的，该隐是种地的。有一日该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大的怒，变了脸色。
耶和华对该隐说：“你为什么怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，且不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏门前；他必恋慕你，你却要制服他。”
该隐与他的兄弟亚伯说话，二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。
耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”
他说：“我不知道。我且是看守我兄弟的吗？”
耶和华说：“你做了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手中接受你兄弟的血。现在你必从这地受诅咒。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。”
该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以至不见我面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”
耶和华对他说：“凡杀该隐的必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。于是该隐离开耶和华的面，去往伊甸园东边挪得之地。
该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫作以诺。以诺生以拿，以拿生米户雅利，米户雅利生玛土撒利，玛土撒利生拉麦。
拉麦娶了两个妻，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。亚大生雅八，雅八就是住在木棚养牲畜之人的祖师。雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹琴吹箫之人的祖师。洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的（或作“是铜匠铁匠的祖师”），土八该隐的妹子是拿玛。
拉麦对他的两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语。壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了。若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。”
亚当又与妻子同房，他就生了一个儿子，起名叫赛特。意思说：“神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。”赛特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时人才求告耶和华的名。
《创世纪》第五章
从亚当到诺亚
亚当的后代记在下面：
当神造人的日子，是照着自己的样式造的，并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为人。
亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形象样式和自己相似，就给他起名叫赛特。亚当生赛特之后，又在世八百年，并且生儿养女。亚当共活了九百三十岁就死了。
赛特活到一百五十岁，生了以挪士。赛特生了以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿养女。赛特共活了九百一十二岁就死了。
以挪士活到九十岁，生了该南。以挪士生了该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿养女。以挪士共活了九百零五岁就死了。
该南活到七十岁，生了玛勒列。该南生了玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿养女。该南共活了九百一十岁就死了。
玛勒列活到六十五岁，生了雅列。玛勒列生了雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿养女。玛勒列共活了八百九十五岁就死了。
雅列活到一百六十二岁，生了以诺。雅列生了以诺之后，又活了八百年，并且生儿养女。雅列共活了九百六十二岁就死了。
以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。
玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。玛土撒拉生了拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。
拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，给他起名叫诺亚，说：“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦，安慰我们。（这操作和劳苦是因为耶和华诅咒地。）”拉麦生诺亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿养女。拉麦共活了七百七十七岁就死了。
诺亚五百岁生了闪、含、雅弗。
大家读完一遍，心中肯定会有不少疑惑。请允许我先将一些背景内容介绍一遍。
（一）为什么耶和华神看不中该隐的祭物，而看中了亚伯的祭物。
现代美国社会，大家都怕搞“歧视”。所以我们的第一个问题大概会是，为什么耶和华神看不中该隐的祭物，而看中了亚伯的祭物。原因有两个，第一，从纯粹神学意义上解释，是要流血才能赎罪，所以献祭的必须是羔羊。这是一种严格的仪式，因为这种仪式意味着神的弥赛亚必须有为人类的罪，和平地上十字架的决心。该隐最好的做法，是要用土地的出产去换亚伯的羔羊。
第二，亚伯献祭的态度很诚恳，他献上的，是头生的羊。在那时，头生的羊一般是最健壮的，是要留下来配种的。这样的态度，说明他很看重神的悦纳。当然，喜欢科学的人，自然会说这是反科学的。但在《创世纪》第二、第三章中解释了，在社会学上，道德的重要性强于知识。我们应该心服口服地说，这里亚伯的行为，是符合神的心意，也是符合整个《圣经》的经义的。至于科学上嘛，对于相信上帝的人来说，上帝自然会有办法，让以后的羊一样能健壮地配种。
同样的道理，耶稣是神的儿子，是弥赛亚，有神的能力。所以犹太人一上来，就想拥立?为王，让?建立以色列国（就像人想要用头生的羊配种一样）。没想到耶稣却上了十字架，为全世界的人赎罪去了。
当然，我们人与人之间，却不能去随意“论断”他人。我们一定要区别神对人的态度，以及人对人的态度之间的差异。不理解这种差异，就很难真正地敬畏神，就会成为一种让我们随时跌倒的罪。
（二）罪恋慕人。
这一段经文，是非常深刻的。特别是其中“他必恋慕你”这句话。真的值得我们反复揣摩。
耶和华对该隐说：“你为什么怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，且不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏门前；他必恋慕你，你却要制服他。”
（三）罪导致兄弟残杀――人类杀戮的开始。
亚伯和该隐的故事，实际上也是一个永恒的故事。虽然我们人类最后以国家、种族、阶级、社团、家族、亲属等划分，形成各种彼此独立的团体。但在神的眼中，当我们相互残杀的时候，我们永远都是在兄弟相残。
（四）该隐的结局
也许我们会有一些奇怪，上帝为什么不立即让该隐抵命？其实在后面的经文中，上帝启示了，“凡流人血的，他的血也必须被人所流；因为神造人，是照自己的形象造的。”（《创世纪》9：6）。所以在这里的启示是为了强调上帝的心意是怜悯、拯救而不是“以血还血”的律法。在《圣经》中，有很多类似的表面看似矛盾，实质却因为运用于不同范畴，真实内容反而相互补充的启示。
有一个朋友，看了一部故事片。其中有一个角色，被义父义母收养。因为义父义母过于宠爱，养成了很多坏习惯，随意挥霍家产。渐渐地，义父义母看不惯了，决定要将家产全部捐给佛庙。此人为了谋夺家产，便将义父义母杀害。审案时情节纠缠复杂，官吏贪财，亲身父母做伪证等等，竟然逃得一死。结果他正在为自己的成功意气风时，佛主大显神通，用雷电将其击杀。
这个朋友当时就说：“如果真有这样的神就好了！”，随即冷笑连连。他看的是佛家的电影，心中却认定上帝根本不可能存在。
我真该怎样为他回答这样的问题呢？《旧约圣经》揭示出，上帝对一个国家的审判，会随着历史的迁移生。这种审判在新约时期是否在继续进行，我并不清楚。也许上帝在《旧约圣经》中的审判，只是为了启示《圣经》本身。至于对个人的审判，《新约圣经》中阐述得很明确，只在末日时来临。我们应当心中清楚，这本身是一种极大的恩典。不管人承认不承认，按照上帝的圣洁标准，若在这个世界上就进行审判，我们没有一个值得活下来的。（关于世人都犯了罪的问题，牵扯很复杂的神学内容。不可能以短短的文章阐述清楚。我自己有一个不完全正确，却比较容易让人接受的解释。上帝创造天地万物后，让人类掌管地球。根据《圣经》的启示，也根据人类现代社会展的趋势，整个人类社会终有一日会将自己推向灭亡的绝境。到那时候我们再回头看，若我们抛弃那种推卸责任的心态的话，我们应该明白，实际上人人都要下地狱。）
若按人的逻辑呢？在信教前议论中国的的时候，有人曾说，“当官的抓一百个起来杀了，有九十九个都不会是冤枉的。”这种口气好吓人，一下就得杀死至少数千万人。但当谈到1949年中国政权更换时的大量镇压杀戮原国民党政府人员时，又常有人说：“乱杀人，明明是好人，都在随意杀，一下就杀了几百万。”其实我们真的应该好好想想，究竟什么人该杀，什么人不该杀。我们若真心地爱国爱民，真的认真思索一番，不难得出结论，若不真心地信上帝，杀一批贪官污吏糊涂王，换一批新的，不久又要杀。整个《旧约圣经》中，以色列人不断的悲剧，就是人们并不相信这样一个简单的道理。而中国封建社会数千年，不断地改朝换代，不断地将人民推入血与火之中，也是一个明证。
回到经文，尽管神有极大的怜悯，该隐心中却并没有悔改之意。他先向上帝撒谎说他不是看护自己兄弟的。到他的谎言被揭穿后，他还是没有为杀人感到忏悔。他只是觉得上帝给他的惩罚太重了，担当不起，因为他怕别人杀他。这时我们也能看到人心的极端矛盾，当杀人的时候，因一时之愤就行动了。当要面临自己的生死的时候，却开始害怕，要求保护。
上帝对该隐的惩罚是让他流离飘荡。当我们活在罪中的时候，我们也正是这个世界上的一个“无主孤魂”。
（五）恶人会自主改变命运，也会自夸神圣。
《圣经》的经义，含有惊人的真实性。当上帝惩罚该隐“流离飘荡”后，该隐立即造了一座城，为自己和儿子居住。在我们的价值观念看来，这是一件很有意义的好事情。表面上也摆脱了上帝的惩罚。然而真正理解《圣经》的人，却要明白上帝惩罚该隐流离飘荡，是属灵含义上的。一座可以居住的城市，又怎能换回人心的失落呢？失落在罪中的人真正的出路，在《新约圣经》的“失散的儿子”章节（《路加福音》15：11－32）中，基督耶稣已经做了明确的回答，是忏悔并向上帝回归。
该隐的后代拉麦已经展成为一个靠任性摧残生命来掌控自己命运的恶人。他以杀人报仇之举，宣称自己不需要上帝，完全掌握了自己的命运。在《圣经》里，常用七代表一个完全的数字，也作为神的表征。所以当初该隐杀害兄弟后，心中害怕，还向神求保护。神说“凡杀该隐的必遭报七倍。”，这里的遭报七倍，显然不是说谁杀了该隐，上帝就要杀回对方七个人充数。这里的含义，自然是代表上帝的心意是要阻止仇杀循环。若谁再杀该隐，就会因为仇杀循环，再遭“天理”报应。但当拉麦口中喊出“若杀该隐，必遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍”时，他一方面已经狂傲得认为自己的武力已经超过了天理，另一方面，他使用七十七这个数字，也在歪曲地运用道德律，利用舆论宣传，表明自己的行为是比上帝还要“神圣”的。
在历史上，这类恶人的行为并不鲜见。日本侵略中国时，动了“七七”卢沟桥事变，高喊的口号，却是“大东亚共荣圈”。然而他们的本质，却是藐视生命，不靠上帝（在社会学上，就是公义和爱），却靠武力解决问题。
《圣经》的启示，也在这里教育我们，恶人的口号，往往比上帝的话还“高尚”百倍。
（六）生命观
读到《创世纪》第五章时，对于暂时还不能信上帝的朋友，肯定会说：“你说三道四，现在还不是露出了狐狸尾巴？人能活几百岁吗？还不是神话故事？比所有的神话故事都会吹牛。中国的神话故事列出的长寿，说得出来的就一两个，你们还要列那么一长串唬人！”
若有这样的朋友，我一定要替他大喊一声“哎哟”，摔得好痛！上帝又在绊那些不信?的人了。神话故事中的长寿都是让人羡慕的，英明神武的人物。连秦始皇都想要“长命千年”。而这一章的文字，却充满了悲伤的气氛。每一段的结尾，都几乎是一个相同的“就死了”，与《创世纪》第一章中上帝创造万物时，不断出现的“神看着是好的”相比，实际上是在诉说上帝看着人类这样豪无意义时地生存和死亡，心中的悲哀。
实际上，在第六章开始时，耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。”（《创世纪》6：3），进一步证实了这一点。至于《创世纪》6：4的经文：“那时侯有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人”，实际上都有双关的含义。“伟人”“英武有名的人”这两个词，在希伯来文中，又是“罪人”，“堕落的人”的意思。
在这里，我们可以看到，由于人的犯罪，人已经在产生一种与神相对立的价值观和生命观。
先，第一个灵的死亡是罪人亚当，但第一个死亡却是义人亚伯（在《新约圣经》中，我们现亚伯最终得救了，到了天国）。
在第五章中，我们可以看到，以诺是年岁活得最短的。与以诺直接被上帝接走了对照，其他长寿的人（有些神学家将这些“长寿”的人解释为一个个部落的名字），其实都是最终要经历上帝的审判的人。
教会中一位姐妹曾经为大家出过一个《圣经》谜语，问大家《圣经》中谁活得最长。
《创世纪》第五章中，玛土撒拉活得最长。他活了九百六十九岁。
她又问大家玛土撒拉是罪人还是义人。这个问题比较难。大家若有兴趣，不妨做点算术。玛土撒拉去世的一年，正好是以后《创世纪》章节中，上帝大洪水淹没全地的那一年。所以玛土撒拉应该是死于上帝的一次审判――大洪水淹没全地。也就是说，他是一个没有得救的恶人。
罪人反倒活得最长。
因为人类的罪，这个世界的价值观已经被扭曲，世界变得极度地不公平。然而这并不妨碍上帝的计划。从整个《旧约圣经》埋伏的暗线到《新约圣经》的明线，上帝都在向人们启示，?有一个拯救计划，要为经过考验并得救的人准备一个新的世界。在当今这个世界的一切，只是为新世界准备的一个考验。
（七）拉麦得救了吗？
《创世纪》第五章的数字究竟有没有意义？从玛土撒拉的年岁来看，应该是有一定意义的。拉麦的年岁更明显，他一共活了七百七十七岁。拉麦最终能否得救？我们无法猜测，只有等到末日审判时，由上帝回答了。从表面上看，他让儿子信仰上帝，似乎他自己也应该是信仰上帝的。而且他活的年岁，是一个“完全”数字。但从更深一层次看，他死后五年之内就了大洪水。而大洪水的原因，是因为“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。”（《创世纪》6：5－6）
（八）以诺的年岁和神迹。
《创世纪》第五章真正的亮点，是以诺。关于以诺的经文，有这么一段：
以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。（《创世纪》5：21－24）
这段经文中的，正好是一年的日子数目。所以《圣经》新国际版研读本在解释时，强调以诺一生都在做神的事工，是丰丰富富的一生。所以他不需要经历死亡，并直接得到了上帝悦纳的明证。
前面说过，《圣经》中以7为一个完全数，经常象征着与神有关的内容。
其实若我们以计算机的2进制来解释数字7，更容易看清楚。因为若1代表光，代表神性，0代表暗，代表罪性，那么2进制中，7就是111，显然是光明充满的意思。
既然7代表一个完全数，在数学上，若我们也按照《圣经》的原则，将上帝放在第一位时，我们使用的数字表达，就应该是8进制而不是10进制。因为在8进制中，最大的数字是7。而在10进制中，最大的数字是9。（我是搞计算机图像解码设计验证的，这正好是我很熟悉的内容）。
我将8进制解释的经文写下来，大家看一看：
以诺活到101岁（注解：2进制101，正好是5），生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后，与神同行454年（454，2个4围绕着一个5，应该是要求用8进制来解5），并且生儿养女。以诺共活了555岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。（《创世纪》5：21－24）
什么？我们一年的日子，竟然是555这样一个数字？
这是一种巧合吗？
我们人有5体，有5官，每只手有5个指头，每只脚有5个指头。我们之所以在数学上使用10进制，最主要的原因，是因为我们的双手的手指头加起来有10个，在人类早期，可以用来帮助我们数算。按照《圣经》的神学观点，我们这种10进制的数学方式，就是在靠自己而不是靠上帝。当我们把心思转换过来，变成将上帝放在第一位的8进制时，我们突然现，我们一年日子，竟然有这样的奇妙。
现在我们在解《创世纪》的第5章。这一章中列出的人物，共有5位进入了下一章（玛土撒拉，诺亚以及诺亚的三个儿子）。拉麦活了777岁，死后5年就了大洪水。
《创世纪》第5章中的人物，真正受神喜悦，并得到了神的明证的是以诺。以诺是亚当的7世代孙，从上帝算起，正好8代。
我们常说，当人愿意为神做工时，在需要的时候自然有神迹相助。又有传道说，若想见神迹，到偏远的地方去，在完全无依靠的地方，彻底依靠上帝去传播福音。前面解释了，这段经文的一个含义是以诺一生都在勤恳地做神的事工。
所以若我们相信上帝是真实的话，我们又能明白另外一层属灵含义。我们应当相信这里的555是上帝的一种显现和回应。
这个数字又不可能是任何人，甚至外星人能够伪造的，因为这是地球围绕着太阳转动的日子。
由于这里的5与后面的大洪水牵连很大，我们又可以认为，这里的5象征着水。所以地球围绕太阳公转的日子，又可以解释为上帝在向人们显明，地球上的水的特殊性。
现代科学家现，地球的存在，以及地球上的水的存在，是宇宙中的一个奇迹。
还有一些其他的证据。在《圣经》中的一些最关键的问题上，我们都可以看到这种用8进制表示的痕迹。关于主耶稣的生平家谱，在《圣经》有两处记载，却有一定的差别。一处记载了从上帝到耶稣，共63代（《马太福音》1：17从亚伯拉罕开始共42代，再加上《旧约圣经》从上帝到亚伯拉罕共21代），另一处记载了从上帝到耶稣，共77代（《路加福音》3：23－37）。《圣经》新国际研读版的解释是这两个家谱的不同，一是代表父系的，一是代表母系的。但主耶稣本是童女怀孕，由圣灵所生，所以溯家谱的意义并不大。况且两系相差似乎大了一点。其实真正的关系是8进制和10进制的关系。10进制的63等于8进制的77。所以两个家谱说的，都是77，只不过一个家谱用的是尊重上帝的8进制，另外一个用的是世人习惯的10进制。这样的安排，一来是证明主耶稣的身份的神性，二来使用两种数字方式，正好符合《新约圣经》强调的，主耶稣是“道成肉身”，上帝直接到人间显现的含义。
按照《圣经》的次序，63代（按尊重上帝的8进制代表77）的家谱出现在前。77代（按世人的10进制）的那个家谱，明确地说了“耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，他是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子”（《路加福音》3：23）。“依人看来”这几个字，本身就是一种印证。这两个数字出现的次序，也正好是“道成肉身”的次序。
《旧约圣经》中，最注重的信仰标志是行割礼。耶和华神在指示相关的内容时，只提到了一个数字，就是对新生的婴儿，要在第8日行割礼。“你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外银子从外人买的，生下来第八日，都要行割礼”（《创世纪》17：12）。
《新约圣经》中，最重要的神迹自然是主耶稣复活。其中只有门徒多马亲手摸了主耶稣身上的钉痕，作为一个重要的验证。那段经文中，提到的一个重要数字，也是等了8日。《约翰福音》20：25－29：那十二个门徒中，有称为低士马的多马；耶稣来的时候，他没有和他们同在。
那些门徒就对他说：“我们已经看见主了。”多马却说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手摸入他的肋旁，我总不信。”
过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在。门都关了。耶稣来站在当中说：“愿你们平安！”
就对多马说：“伸出你的手来，探入我的肋旁，不要疑惑，总要信。”
多马说：“我的主，我的神！”
耶稣对他说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的，有福了。”
（九）神迹的意义。
一种最普遍的理解，就是神迹总是出现在最艰难的时刻，也出现在为神事工的时刻。这样的神迹，就像出现在《创世纪》第5章中，与以诺的年岁有关的神奇数字一样，伴随着以诺“与神同行”的事工。
还有另外一种神迹，是用来帮助信心不足的人的。对这样的神迹，不应该过于看重。有一位牧师，曾经给我讲过一段语重心长的话。他说：“神迹只是一种媒介”。
我花了很长时间才慢慢地体会了他的话。因为这种针对个人的神迹，又怎么有上帝的话重要呢？就好像有朋友给我打电话，我不是提起话筒，听见他的声音就认出他来了。我却偏偏要他送我一个金光闪闪的手机，每次看见这个手机，我才相信是他在给我说话。我这样的行为，怎么会是讨我的朋友喜欢的行为呢？
所以我们永远要相信，认真地读了《圣经》，听了神的话语就信?的，是最被祝福的。
一个骄傲的人，是当不起神迹的。这一点我的体会很深，经历也很惭愧。时期，有人跟毛握了手，回头就半个月不洗手，整天趾高气扬地想着与别人握手，将这点“福气”传给他人。这样的人，已经栽倒在一种足以毁灭自己的骄傲中了。
我明明知道这个故事，却还是忍不住，想要告诉他人关于神迹的事情。这一点上，还是其他资深的基督徒有涵养。但我们也要相信，上帝绝不是。当我真心地想为各位朋友见证?的爱、?的医治救赎的时候，我相信?也愿意使用我，用我的见证，帮助打开各位朋友的心。
另外，很多神迹是有定向性的。举一个比喻，就好像两个人，拿了调频的收音机在收信号。其中一个人收到了，另外一个人却没有收到。当收到的人强调收到了信号时，没有收到的那个人会觉得很莫名其妙，甚至会很愤怒。这种“定向”的神迹显示，在《圣经》中也有记载。可以去查当初保罗被大光照射时的情景（《使徒行传》9：1－9），以及耶稣进入耶路撒冷时，天上打雷的情景（《约翰福音》12：28－29）。
不信上帝的人，很可能一看见“不合常识”的事情就愤怒。然而大多数科学行为，其目的都是为了“掌控”自然规律。但上帝显然不是我们所能掌控的。所以我们若一定要用自然科学的知识去解释神迹，实际上我们是在一种自闭的逻辑思维之中，堵死了接受上帝的可能。
《独立宣言》起草，美国总统托马斯.杰弗逊不相信《圣经》的神迹，确实很让人遗憾。他年老时在家中剥削黑奴，还写下了很多对黑人歧视的话。他去世前就已经破产了。只不过债权人碍于他的名声，没有追究他。
杰弗逊的家人宣称他是一个虔诚的基督徒。他相信上帝的道德教育，来自于一种超然至上的权威。在教会里，我们能接触到一些慕道友或信徒，他们相信《圣经》的话是上帝说的，但他们却不相信神迹。他们认为那是上帝在讲故事。因为有很多东西，实在不符合科学知识，很难让人接受。
其实只要大家愿意相信《圣经》是人在上帝的启示下书写出来的，上帝是以讲故事的方式在讲，还是以真实的事件在讲，我们没有必要去追究。谁说上帝不可以讲故事呢？但上帝的承诺和警告，我们却一定要当做是真实的。因为上帝的信实，是不容我们有丝毫怀疑的。
在《创世纪》6－8章中，讲了“诺亚方舟”的故事。我个人认为，那是一个故事。《创世纪》前十一章，时间上超快，写作风格上完全是故事性和文学性的。但以后的《圣经》章节，写实性都很强，有很强的历史背景。我个人完全相信那些内容的真实性――因为上帝既然能创造天地万物，这样一点小小的神迹，又怎么不能制造呢？
我认为“诺亚方舟”有关的经文是故事，有一个重要的原因，是因为洪水的原因是上帝“后悔”造人了。上帝是超越时空的，他“后悔”了，只是说明我们人类的叛逆，在上帝的心中造成的一种状态。所以整个“诺亚方舟”的故事，无非是说若要上帝在这个世界直接审判，所有的人都该下地狱。只有信靠上帝的才能得救。“诺亚方舟”故事中，诺亚象征着得救的信徒，而方舟则象征着基督耶稣。有些地质学家考古，找不到全世界被大水淹没的痕迹，就此不相信《圣经》，实在是有失偏颇。
另外，在古人心目中的“全地”（相当于全世界），比我们现代人的理解要小很多。上帝很可能凭借中亚地区一个局部生的真实事件启示了这段经文。学习《圣经》，最重要的是理解和掌握其属灵含义，而不要去追究上帝表达这样的属灵含义时的手法是否符合科学知识。
还有很多信徒相信，上帝在启示《圣经》时，使用的神迹很多。但《圣经》启示完毕后，神迹使用就少多了。就好像现代通讯，在建立的时候，要射卫星上天，要铺设光纤光缆，要添置各种设备。一旦架构达成，就只需要生产手机就行了。我们看不到放卫星、铺光缆、添设备。但若是手机中有个人在万里之外对你说话，说的话还真真实实，我们难道就因为见不到卫星、光缆等等，就一定要怀疑给我讲话的人是躲在隔壁房间的吗？
根据一位神学家的解释，上帝本身创造的主要目的之一，是为了收获自由意志下人的爱这样一种果实。从这个角度上讲，上帝会非常注重隐藏自身。也就是说，以上帝之能力，任何神迹，我们最多只能找到一些模糊的证据，而不可能找到一些能反复实践重复的证据。况且上帝的启示本身是针对生命、道德和社会等内容，这些内容都有一个迥然不同于科学的特点，那就是没有重复实践的可能。而科学手段本身，在这些内容上又都是苍白无力的。
（十）耶稣体现的生命观
很多人信基督教，是受了爱心感动。他们并不需要神迹，就相信了基督耶稣。他们真正被感动，是因为基督耶稣向他们显示了一种为罪人舍命的生命观。
耶稣说：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。……我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。……我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。”（《约翰福音》10：11－18）
以我个人的理解，上帝之所以隐藏神迹，其重要原因之一因为神的儿子为人的罪，以最痛苦的方式付出了生命。若这样的付出都不能打动我们的心肠的话，显示神迹又有什么意义呢？当然，有时也有我这样的自以为知识丰富的糊涂虫，明明被感动了，却因为知识的障碍不能相信神的真实性。所以神才出于一种特别的恩典，不仅在生活中向我显示了神迹，也在《圣经》的章节中，隐藏了足以动摇我们知识壁垒的线索（因为我的信心，就将这样的线索直接当成神迹了）。
首发
比方说，如果上帝派来的信使，腾云驾雾冲上前来，不介绍上帝是谁，不问人间疾苦，不治疗人内心的伤痛，不教导人如何互相关心和爱护，也不用各种深刻的话语向我们揭示真理，却上来就拿出一堆“神迹”来，让所有的人顶礼膜拜。那我们心中会怎么说呢？
我们定然会叹息道：“完了，生活已经这样艰难了，偏偏又撞上这么一个虚荣狂妄的‘神的使’来，让人口服心不服。冤枉啊！”。碰到一些有点血气的人，或许上来就会破口大骂，“老子就偏要进地狱！”。若上帝真的是这样的一个上帝，人类的一切冤屈，可真的是上天无路，入地“有门”了。
所以说那天李长老说了一句语重心长的话：“当上帝也很难啊！”。上帝显示神迹不是，上帝不显示神迹也不是。另外，我们也要深切地体会到，因为我们人类整体的罪，做人也真的很难啊。要让人能够回到上帝的怀中，真的要我们信徒付出真心的爱，才能将每一个失落的心，一点一点地找回来。有很多慕道友，生活上都很顺利，很难一下看到对上帝的需求。但他们有兴趣来到教会，真的是有追求，有心愿的。我们也一定要谦虚真诚地向他们传道，才能对得起他们这份追求。
那天有位新慕道友来到我们组，有点心急，上来就质疑《圣经》的神迹的真假。我自己在信教的过程中，也曾经效法美国《独立宣言》的起草托马斯.杰弗逊，相信耶稣是一个伟大的道德教师，却不相信《圣经》里记载的故事是真实的。在我看来，那些故事不过是在一个大家都信神的环境下，为了传播一种伟大的道德观编出来的。
最终，还是神怜悯了我，给了我拯救，多次向我显明了?的真实性。说来真的很惭愧，我立即就变成了前面说的那种“腾云驾雾”的“信使”，自以为是地要将自己经历过的一些“神迹”向别人传播。当然，钉子是碰了不少，也遇到不少怀疑的目光。所以这次我在给大家写一些分享的时候，尽管内心还是有一种想靠“神迹”给大家见证神的真实性的冲动，却还是按照《圣经》本身的次序，循序渐进地给大家解经。我相信解经到了一定程度，上帝的真实性就会通过上帝的话语自然地显露出来。
就请大家多一点耐心，让我通过解经，自然地将上帝在《圣经》中安排的一件神迹介绍给大家。
先将《创世纪》第四章和第五章原文摘录如下：
《创世纪》第四章该隐与亚伯
有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说：“耶和华使我得了一个男子。”又生了该隐的兄弟亚伯。
亚伯是牧羊的，该隐是种地的。有一日该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大的怒，变了脸色。
耶和华对该隐说：“你为什么怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，且不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏门前；他必恋慕你，你却要制服他。”
该隐与他的兄弟亚伯说话，二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。
耶和华对该隐说：“你兄弟亚伯在哪里？”
他说：“我不知道。我且是看守我兄弟的吗？”
耶和华说：“你做了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手中接受你兄弟的血。现在你必从这地受诅咒。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。”
该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以至不见我面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”
耶和华对他说：“凡杀该隐的必遭报七倍。”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。于是该隐离开耶和华的面，去往伊甸园东边挪得之地。
该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫作以诺。以诺生以拿，以拿生米户雅利，米户雅利生玛土撒利，玛土撒利生拉麦。
拉麦娶了两个妻，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。亚大生雅八，雅八就是住在木棚养牲畜之人的祖师。雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹琴吹箫之人的祖师。洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的（或作“是铜匠铁匠的祖师”），土八该隐的妹子是拿玛。
拉麦对他的两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语。壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了。若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。”
亚当又与妻子同房，他就生了一个儿子，起名叫赛特。意思说：“神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。”赛特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时人才求告耶和华的名。
《创世纪》第五章
从亚当到诺亚
亚当的后代记在下面：
当神造人的日子，是照着自己的样式造的，并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为人。
亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形象样式和自己相似，就给他起名叫赛特。亚当生赛特之后，又在世八百年，并且生儿养女。亚当共活了九百三十岁就死了。
赛特活到一百五十岁，生了以挪士。赛特生了以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿养女。赛特共活了九百一十二岁就死了。
以挪士活到九十岁，生了该南。以挪士生了该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿养女。以挪士共活了九百零五岁就死了。
该南活到七十岁，生了玛勒列。该南生了玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿养女。该南共活了九百一十岁就死了。
玛勒列活到六十五岁，生了雅列。玛勒列生了雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿养女。玛勒列共活了八百九十五岁就死了。
雅列活到一百六十二岁，生了以诺。雅列生了以诺之后，又活了八百年，并且生儿养女。雅列共活了九百六十二岁就死了。
以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。
玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。玛土撒拉生了拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。
拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，给他起名叫诺亚，说：“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦，安慰我们。（这操作和劳苦是因为耶和华诅咒地。）”拉麦生诺亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿养女。拉麦共活了七百七十七岁就死了。
诺亚五百岁生了闪、含、雅弗。
大家读完一遍，心中肯定会有不少疑惑。请允许我先将一些背景内容介绍一遍。
（一）为什么耶和华神看不中该隐的祭物，而看中了亚伯的祭物。
现代美国社会，大家都怕搞“歧视”。所以我们的第一个问题大概会是，为什么耶和华神看不中该隐的祭物，而看中了亚伯的祭物。原因有两个，第一，从纯粹神学意义上解释，是要流血才能赎罪，所以献祭的必须是羔羊。这是一种严格的仪式，因为这种仪式意味着神的弥赛亚必须有为人类的罪，和平地上十字架的决心。该隐最好的做法，是要用土地的出产去换亚伯的羔羊。
第二，亚伯献祭的态度很诚恳，他献上的，是头生的羊。在那时，头生的羊一般是最健壮的，是要留下来配种的。这样的态度，说明他很看重神的悦纳。当然，喜欢科学的人，自然会说这是反科学的。但在《创世纪》第二、第三章中解释了，在社会学上，道德的重要性强于知识。我们应该心服口服地说，这里亚伯的行为，是符合神的心意，也是符合整个《圣经》的经义的。至于科学上嘛，对于相信上帝的人来说，上帝自然会有办法，让以后的羊一样能健壮地配种。
同样的道理，耶稣是神的儿子，是弥赛亚，有神的能力。所以犹太人一上来，就想拥立?为王，让?建立以色列国（就像人想要用头生的羊配种一样）。没想到耶稣却上了十字架，为全世界的人赎罪去了。
当然，我们人与人之间，却不能去随意“论断”他人。我们一定要区别神对人的态度，以及人对人的态度之间的差异。不理解这种差异，就很难真正地敬畏神，就会成为一种让我们随时跌倒的罪。
（二）罪恋慕人。
这一段经文，是非常深刻的。特别是其中“他必恋慕你”这句话。真的值得我们反复揣摩。
耶和华对该隐说：“你为什么怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，且不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏门前；他必恋慕你，你却要制服他。”
（三）罪导致兄弟残杀――人类杀戮的开始。
亚伯和该隐的故事，实际上也是一个永恒的故事。虽然我们人类最后以国家、种族、阶级、社团、家族、亲属等划分，形成各种彼此独立的团体。但在神的眼中，当我们相互残杀的时候，我们永远都是在兄弟相残。
（四）该隐的结局
也许我们会有一些奇怪，上帝为什么不立即让该隐抵命？其实在后面的经文中，上帝启示了，“凡流人血的，他的血也必须被人所流；因为神造人，是照自己的形象造的。”（《创世纪》9：6）。所以在这里的启示是为了强调上帝的心意是怜悯、拯救而不是“以血还血”的律法。在《圣经》中，有很多类似的表面看似矛盾，实质却因为运用于不同范畴，真实内容反而相互补充的启示。
有一个朋友，看了一部故事片。其中有一个角色，被义父义母收养。因为义父义母过于宠爱，养成了很多坏习惯，随意挥霍家产。渐渐地，义父义母看不惯了，决定要将家产全部捐给佛庙。此人为了谋夺家产，便将义父义母杀害。审案时情节纠缠复杂，官吏贪财，亲身父母做伪证等等，竟然逃得一死。结果他正在为自己的成功意气风时，佛主大显神通，用雷电将其击杀。
这个朋友当时就说：“如果真有这样的神就好了！”，随即冷笑连连。他看的是佛家的电影，心中却认定上帝根本不可能存在。
我真该怎样为他回答这样的问题呢？《旧约圣经》揭示出，上帝对一个国家的审判，会随着历史的迁移生。这种审判在新约时期是否在继续进行，我并不清楚。也许上帝在《旧约圣经》中的审判，只是为了启示《圣经》本身。至于对个人的审判，《新约圣经》中阐述得很明确，只在末日时来临。我们应当心中清楚，这本身是一种极大的恩典。不管人承认不承认，按照上帝的圣洁标准，若在这个世界上就进行审判，我们没有一个值得活下来的。（关于世人都犯了罪的问题，牵扯很复杂的神学内容。不可能以短短的文章阐述清楚。我自己有一个不完全正确，却比较容易让人接受的解释。上帝创造天地万物后，让人类掌管地球。根据《圣经》的启示，也根据人类现代社会展的趋势，整个人类社会终有一日会将自己推向灭亡的绝境。到那时候我们再回头看，若我们抛弃那种推卸责任的心态的话，我们应该明白，实际上人人都要下地狱。）
若按人的逻辑呢？在信教前议论中国的的时候，有人曾说，“当官的抓一百个起来杀了，有九十九个都不会是冤枉的。”这种口气好吓人，一下就得杀死至少数千万人。但当谈到1949年中国政权更换时的大量镇压杀戮原国民党政府人员时，又常有人说：“乱杀人，明明是好人，都在随意杀，一下就杀了几百万。”其实我们真的应该好好想想，究竟什么人该杀，什么人不该杀。我们若真心地爱国爱民，真的认真思索一番，不难得出结论，若不真心地信上帝，杀一批贪官污吏糊涂王，换一批新的，不久又要杀。整个《旧约圣经》中，以色列人不断的悲剧，就是人们并不相信这样一个简单的道理。而中国封建社会数千年，不断地改朝换代，不断地将人民推入血与火之中，也是一个明证。
回到经文，尽管神有极大的怜悯，该隐心中却并没有悔改之意。他先向上帝撒谎说他不是看护自己兄弟的。到他的谎言被揭穿后，他还是没有为杀人感到忏悔。他只是觉得上帝给他的惩罚太重了，担当不起，因为他怕别人杀他。这时我们也能看到人心的极端矛盾，当杀人的时候，因一时之愤就行动了。当要面临自己的生死的时候，却开始害怕，要求保护。
上帝对该隐的惩罚是让他流离飘荡。当我们活在罪中的时候，我们也正是这个世界上的一个“无主孤魂”。
（五）恶人会自主改变命运，也会自夸神圣。
《圣经》的经义，含有惊人的真实性。当上帝惩罚该隐“流离飘荡”后，该隐立即造了一座城，为自己和儿子居住。在我们的价值观念看来，这是一件很有意义的好事情。表面上也摆脱了上帝的惩罚。然而真正理解《圣经》的人，却要明白上帝惩罚该隐流离飘荡，是属灵含义上的。一座可以居住的城市，又怎能换回人心的失落呢？失落在罪中的人真正的出路，在《新约圣经》的“失散的儿子”章节（《路加福音》15：11－32）中，基督耶稣已经做了明确的回答，是忏悔并向上帝回归。
该隐的后代拉麦已经展成为一个靠任性摧残生命来掌控自己命运的恶人。他以杀人报仇之举，宣称自己不需要上帝，完全掌握了自己的命运。在《圣经》里，常用七代表一个完全的数字，也作为神的表征。所以当初该隐杀害兄弟后，心中害怕，还向神求保护。神说“凡杀该隐的必遭报七倍。”，这里的遭报七倍，显然不是说谁杀了该隐，上帝就要杀回对方七个人充数。这里的含义，自然是代表上帝的心意是要阻止仇杀循环。若谁再杀该隐，就会因为仇杀循环，再遭“天理”报应。但当拉麦口中喊出“若杀该隐，必遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍”时，他一方面已经狂傲得认为自己的武力已经超过了天理，另一方面，他使用七十七这个数字，也在歪曲地运用道德律，利用舆论宣传，表明自己的行为是比上帝还要“神圣”的。
在历史上，这类恶人的行为并不鲜见。日本侵略中国时，动了“七七”卢沟桥事变，高喊的口号，却是“大东亚共荣圈”。然而他们的本质，却是藐视生命，不靠上帝（在社会学上，就是公义和爱），却靠武力解决问题。
《圣经》的启示，也在这里教育我们，恶人的口号，往往比上帝的话还“高尚”百倍。
（六）生命观
读到《创世纪》第五章时，对于暂时还不能信上帝的朋友，肯定会说：“你说三道四，现在还不是露出了狐狸尾巴？人能活几百岁吗？还不是神话故事？比所有的神话故事都会吹牛。中国的神话故事列出的长寿，说得出来的就一两个，你们还要列那么一长串唬人！”
若有这样的朋友，我一定要替他大喊一声“哎哟”，摔得好痛！上帝又在绊那些不信?的人了。神话故事中的长寿都是让人羡慕的，英明神武的人物。连秦始皇都想要“长命千年”。而这一章的文字，却充满了悲伤的气氛。每一段的结尾，都几乎是一个相同的“就死了”，与《创世纪》第一章中上帝创造万物时，不断出现的“神看着是好的”相比，实际上是在诉说上帝看着人类这样豪无意义时地生存和死亡，心中的悲哀。
实际上，在第六章开始时，耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。”（《创世纪》6：3），进一步证实了这一点。至于《创世纪》6：4的经文：“那时侯有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人”，实际上都有双关的含义。“伟人”“英武有名的人”这两个词，在希伯来文中，又是“罪人”，“堕落的人”的意思。
在这里，我们可以看到，由于人的犯罪，人已经在产生一种与神相对立的价值观和生命观。
先，第一个灵的死亡是罪人亚当，但第一个死亡却是义人亚伯（在《新约圣经》中，我们现亚伯最终得救了，到了天国）。
在第五章中，我们可以看到，以诺是年岁活得最短的。与以诺直接被上帝接走了对照，其他长寿的人（有些神学家将这些“长寿”的人解释为一个个部落的名字），其实都是最终要经历上帝的审判的人。
教会中一位姐妹曾经为大家出过一个《圣经》谜语，问大家《圣经》中谁活得最长。
《创世纪》第五章中，玛土撒拉活得最长。他活了九百六十九岁。
她又问大家玛土撒拉是罪人还是义人。这个问题比较难。大家若有兴趣，不妨做点算术。玛土撒拉去世的一年，正好是以后《创世纪》章节中，上帝大洪水淹没全地的那一年。所以玛土撒拉应该是死于上帝的一次审判――大洪水淹没全地。也就是说，他是一个没有得救的恶人。
罪人反倒活得最长。
因为人类的罪，这个世界的价值观已经被扭曲，世界变得极度地不公平。然而这并不妨碍上帝的计划。从整个《旧约圣经》埋伏的暗线到《新约圣经》的明线，上帝都在向人们启示，?有一个拯救计划，要为经过考验并得救的人准备一个新的世界。在当今这个世界的一切，只是为新世界准备的一个考验。
（七）拉麦得救了吗？
《创世纪》第五章的数字究竟有没有意义？从玛土撒拉的年岁来看，应该是有一定意义的。拉麦的年岁更明显，他一共活了七百七十七岁。拉麦最终能否得救？我们无法猜测，只有等到末日审判时，由上帝回答了。从表面上看，他让儿子信仰上帝，似乎他自己也应该是信仰上帝的。而且他活的年岁，是一个“完全”数字。但从更深一层次看，他死后五年之内就了大洪水。而大洪水的原因，是因为“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。”（《创世纪》6：5－6）
（八）以诺的年岁和神迹。
《创世纪》第五章真正的亮点，是以诺。关于以诺的经文，有这么一段：
以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。（《创世纪》5：21－24）
这段经文中的，正好是一年的日子数目。所以《圣经》新国际版研读本在解释时，强调以诺一生都在做神的事工，是丰丰富富的一生。所以他不需要经历死亡，并直接得到了上帝悦纳的明证。
前面说过，《圣经》中以7为一个完全数，经常象征着与神有关的内容。
其实若我们以计算机的2进制来解释数字7，更容易看清楚。因为若1代表光，代表神性，0代表暗，代表罪性，那么2进制中，7就是111，显然是光明充满的意思。
既然7代表一个完全数，在数学上，若我们也按照《圣经》的原则，将上帝放在第一位时，我们使用的数字表达，就应该是8进制而不是10进制。因为在8进制中，最大的数字是7。而在10进制中，最大的数字是9。（我是搞计算机图像解码设计验证的，这正好是我很熟悉的内容）。
我将8进制解释的经文写下来，大家看一看：
以诺活到101岁（注解：2进制101，正好是5），生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后，与神同行454年（454，2个4围绕着一个5，应该是要求用8进制来解5），并且生儿养女。以诺共活了555岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。（《创世纪》5：21－24）
什么？我们一年的日子，竟然是555这样一个数字？
这是一种巧合吗？
我们人有5体，有5官，每只手有5个指头，每只脚有5个指头。我们之所以在数学上使用10进制，最主要的原因，是因为我们的双手的手指头加起来有10个，在人类早期，可以用来帮助我们数算。按照《圣经》的神学观点，我们这种10进制的数学方式，就是在靠自己而不是靠上帝。当我们把心思转换过来，变成将上帝放在第一位的8进制时，我们突然现，我们一年日子，竟然有这样的奇妙。
现在我们在解《创世纪》的第5章。这一章中列出的人物，共有5位进入了下一章（玛土撒拉，诺亚以及诺亚的三个儿子）。拉麦活了777岁，死后5年就了大洪水。
《创世纪》第5章中的人物，真正受神喜悦，并得到了神的明证的是以诺。以诺是亚当的7世代孙，从上帝算起，正好8代。
我们常说，当人愿意为神做工时，在需要的时候自然有神迹相助。又有传道说，若想见神迹，到偏远的地方去，在完全无依靠的地方，彻底依靠上帝去传播福音。前面解释了，这段经文的一个含义是以诺一生都在勤恳地做神的事工。
所以若我们相信上帝是真实的话，我们又能明白另外一层属灵含义。我们应当相信这里的555是上帝的一种显现和回应。
这个数字又不可能是任何人，甚至外星人能够伪造的，因为这是地球围绕着太阳转动的日子。
由于这里的5与后面的大洪水牵连很大，我们又可以认为，这里的5象征着水。所以地球围绕太阳公转的日子，又可以解释为上帝在向人们显明，地球上的水的特殊性。
现代科学家现，地球的存在，以及地球上的水的存在，是宇宙中的一个奇迹。
还有一些其他的证据。在《圣经》中的一些最关键的问题上，我们都可以看到这种用8进制表示的痕迹。关于主耶稣的生平家谱，在《圣经》有两处记载，却有一定的差别。一处记载了从上帝到耶稣，共63代（《马太福音》1：17从亚伯拉罕开始共42代，再加上《旧约圣经》从上帝到亚伯拉罕共21代），另一处记载了从上帝到耶稣，共77代（《路加福音》3：23－37）。《圣经》新国际研读版的解释是这两个家谱的不同，一是代表父系的，一是代表母系的。但主耶稣本是童女怀孕，由圣灵所生，所以溯家谱的意义并不大。况且两系相差似乎大了一点。其实真正的关系是8进制和10进制的关系。10进制的63等于8进制的77。所以两个家谱说的，都是77，只不过一个家谱用的是尊重上帝的8进制，另外一个用的是世人习惯的10进制。这样的安排，一来是证明主耶稣的身份的神性，二来使用两种数字方式，正好符合《新约圣经》强调的，主耶稣是“道成肉身”，上帝直接到人间显现的含义。
按照《圣经》的次序，63代（按尊重上帝的8进制代表77）的家谱出现在前。77代（按世人的10进制）的那个家谱，明确地说了“耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，他是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子”（《路加福音》3：23）。“依人看来”这几个字，本身就是一种印证。这两个数字出现的次序，也正好是“道成肉身”的次序。
《旧约圣经》中，最注重的信仰标志是行割礼。耶和华神在指示相关的内容时，只提到了一个数字，就是对新生的婴儿，要在第8日行割礼。“你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外银子从外人买的，生下来第八日，都要行割礼”（《创世纪》17：12）。
《新约圣经》中，最重要的神迹自然是主耶稣复活。其中只有门徒多马亲手摸了主耶稣身上的钉痕，作为一个重要的验证。那段经文中，提到的一个重要数字，也是等了8日。《约翰福音》20：25－29：那十二个门徒中，有称为低士马的多马；耶稣来的时候，他没有和他们同在。
那些门徒就对他说：“我们已经看见主了。”多马却说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手摸入他的肋旁，我总不信。”
过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在。门都关了。耶稣来站在当中说：“愿你们平安！”
就对多马说：“伸出你的手来，探入我的肋旁，不要疑惑，总要信。”
多马说：“我的主，我的神！”
耶稣对他说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的，有福了。”
（九）神迹的意义。
一种最普遍的理解，就是神迹总是出现在最艰难的时刻，也出现在为神事工的时刻。这样的神迹，就像出现在《创世纪》第5章中，与以诺的年岁有关的神奇数字一样，伴随着以诺“与神同行”的事工。
还有另外一种神迹，是用来帮助信心不足的人的。对这样的神迹，不应该过于看重。有一位牧师，曾经给我讲过一段语重心长的话。他说：“神迹只是一种媒介”。
我花了很长时间才慢慢地体会了他的话。因为这种针对个人的神迹，又怎么有上帝的话重要呢？就好像有朋友给我打电话，我不是提起话筒，听见他的声音就认出他来了。我却偏偏要他送我一个金光闪闪的手机，每次看见这个手机，我才相信是他在给我说话。我这样的行为，怎么会是讨我的朋友喜欢的行为呢？
所以我们永远要相信，认真地读了《圣经》，听了神的话语就信?的，是最被祝福的。
一个骄傲的人，是当不起神迹的。这一点我的体会很深，经历也很惭愧。时期，有人跟毛握了手，回头就半个月不洗手，整天趾高气扬地想着与别人握手，将这点“福气”传给他人。这样的人，已经栽倒在一种足以毁灭自己的骄傲中了。
我明明知道这个故事，却还是忍不住，想要告诉他人关于神迹的事情。这一点上，还是其他资深的基督徒有涵养。但我们也要相信，上帝绝不是。当我真心地想为各位朋友见证?的爱、?的医治救赎的时候，我相信?也愿意使用我，用我的见证，帮助打开各位朋友的心。
另外，很多神迹是有定向性的。举一个比喻，就好像两个人，拿了调频的收音机在收信号。其中一个人收到了，另外一个人却没有收到。当收到的人强调收到了信号时，没有收到的那个人会觉得很莫名其妙，甚至会很愤怒。这种“定向”的神迹显示，在《圣经》中也有记载。可以去查当初保罗被大光照射时的情景（《使徒行传》9：1－9），以及耶稣进入耶路撒冷时，天上打雷的情景（《约翰福音》12：28－29）。
不信上帝的人，很可能一看见“不合常识”的事情就愤怒。然而大多数科学行为，其目的都是为了“掌控”自然规律。但上帝显然不是我们所能掌控的。所以我们若一定要用自然科学的知识去解释神迹，实际上我们是在一种自闭的逻辑思维之中，堵死了接受上帝的可能。
《独立宣言》起草，美国总统托马斯.杰弗逊不相信《圣经》的神迹，确实很让人遗憾。他年老时在家中剥削黑奴，还写下了很多对黑人歧视的话。他去世前就已经破产了。只不过债权人碍于他的名声，没有追究他。
杰弗逊的家人宣称他是一个虔诚的基督徒。他相信上帝的道德教育，来自于一种超然至上的权威。在教会里，我们能接触到一些慕道友或信徒，他们相信《圣经》的话是上帝说的，但他们却不相信神迹。他们认为那是上帝在讲故事。因为有很多东西，实在不符合科学知识，很难让人接受。
其实只要大家愿意相信《圣经》是人在上帝的启示下书写出来的，上帝是以讲故事的方式在讲，还是以真实的事件在讲，我们没有必要去追究。谁说上帝不可以讲故事呢？但上帝的承诺和警告，我们却一定要当做是真实的。因为上帝的信实，是不容我们有丝毫怀疑的。
在《创世纪》6－8章中，讲了“诺亚方舟”的故事。我个人认为，那是一个故事。《创世纪》前十一章，时间上超快，写作风格上完全是故事性和文学性的。但以后的《圣经》章节，写实性都很强，有很强的历史背景。我个人完全相信那些内容的真实性――因为上帝既然能创造天地万物，这样一点小小的神迹，又怎么不能制造呢？
我认为“诺亚方舟”有关的经文是故事，有一个重要的原因，是因为洪水的原因是上帝“后悔”造人了。上帝是超越时空的，他“后悔”了，只是说明我们人类的叛逆，在上帝的心中造成的一种状态。所以整个“诺亚方舟”的故事，无非是说若要上帝在这个世界直接审判，所有的人都该下地狱。只有信靠上帝的才能得救。“诺亚方舟”故事中，诺亚象征着得救的信徒，而方舟则象征着基督耶稣。有些地质学家考古，找不到全世界被大水淹没的痕迹，就此不相信《圣经》，实在是有失偏颇。
另外，在古人心目中的“全地”（相当于全世界），比我们现代人的理解要小很多。上帝很可能凭借中亚地区一个局部生的真实事件启示了这段经文。学习《圣经》，最重要的是理解和掌握其属灵含义，而不要去追究上帝表达这样的属灵含义时的手法是否符合科学知识。
还有很多信徒相信，上帝在启示《圣经》时，使用的神迹很多。但《圣经》启示完毕后，神迹使用就少多了。就好像现代通讯，在建立的时候，要射卫星上天，要铺设光纤光缆，要添置各种设备。一旦架构达成，就只需要生产手机就行了。我们看不到放卫星、铺光缆、添设备。但若是手机中有个人在万里之外对你说话，说的话还真真实实，我们难道就因为见不到卫星、光缆等等，就一定要怀疑给我讲话的人是躲在隔壁房间的吗？
根据一位神学家的解释，上帝本身创造的主要目的之一，是为了收获自由意志下人的爱这样一种果实。从这个角度上讲，上帝会非常注重隐藏自身。也就是说，以上帝之能力，任何神迹，我们最多只能找到一些模糊的证据，而不可能找到一些能反复实践重复的证据。况且上帝的启示本身是针对生命、道德和社会等内容，这些内容都有一个迥然不同于科学的特点，那就是没有重复实践的可能。而科学手段本身，在这些内容上又都是苍白无力的。
（十）耶稣体现的生命观
很多人信基督教，是受了爱心感动。他们并不需要神迹，就相信了基督耶稣。他们真正被感动，是因为基督耶稣向他们显示了一种为罪人舍命的生命观。
耶稣说：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。……我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。……我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。”（《约翰福音》10：11－18）
以我个人的理解，上帝之所以隐藏神迹，其重要原因之一因为神的儿子为人的罪，以最痛苦的方式付出了生命。若这样的付出都不能打动我们的心肠的话，显示神迹又有什么意义呢？当然，有时也有我这样的自以为知识丰富的糊涂虫，明明被感动了，却因为知识的障碍不能相信神的真实性。所以神才出于一种特别的恩典，不仅在生活中向我显示了神迹，也在《圣经》的章节中，隐藏了足以动摇我们知识壁垒的线索（因为我的信心，就将这样的线索直接当成神迹了）。
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